|
Konferencija Vokietijos lietuvių kultūros centre
|
|
Valentinas
Brandišauskas
2001 m. rugsėjo 28–30 d. Vokietijos lietuvių kultūros centre Hiutenfelde įvyko 21-asis Lietuvių kultūros instituto (LKI) suvažiavimas-mokslinė konferencija. Šį sykį ji buvo teminė ir skirta Antrojo pasaulinio karo metų įvykiams aptarti. Tai lėmė ir pagrindinių kalbėtojų – istorikų, tyrinėjančių šio laikotarpio problematiką, susijusią su Lietuva, – pasirinkimą. Suvažiavimą po Vasario 16-osios gimnazijos mokinių muzikinio įvado paskelbė pradėtą instituto organizatorius bei LKI vedėjas dr. Vincas Bartusevičius. Įžanginiame žodyje jis įvardijo ir konferencijos, organizuotos suvažiavimo proga, temos pasirinkimo motyvus: „Tema „Lietuva baisiaisiais 1941 metais“ pasirinkta todėl, kad šįmet [t. y. 2001 m. – V. B.] suėjo 60 metų nuo to laikotarpio, kuris buvo nepaprastai turtingas įvykių ir Lietuvai lemtingas. Tačiau nepaisant savo intensyvumo, problemiškumo ir svarbos jis liko iki šios dienos moksliškai neištirtas ir neatskleistas. Todėl, nors nemažai yra prirašyta knygų ir atsiminimų, šiandien kyla daugiau klausimų, negu yra atsakymų“. Pirmas kalbėtojas dr. Joachimas Tauberis skaitė paskaitą „14 birželio dienų: apie kolektyvinę lietuvių ir žydų atmintį“. Jis, pasiremdamas skelbtais atsiminimais, bandė parodyti, kokie skirtingi 1941 m. birželį buvo lietuvių ir žydų išgyvenimai. Tų įvykių skirtingas suvokimas išliko ir iki šių dienų, ir šiandien kelia daug aistrų, diskusijų, nevienareikšmių vertinimų. Prof. Alfonso Eidinto pranešimas „„Žydų komunistų“ stereotipas Lietuvoje 1940–1941 metais“ tarsi pratęsė ankstesnius Liudo Truskos ir Nijolės Maslauskienės tyrimus šioje srityje. Pirmiausia pranešėjas bandė paaiškinti dalies žydų bendruomenės simpatizavimo kairiosioms idėjoms bendrąsias priežastis: „[…] Kompartijose žydai vis dėlto pasijusdavo reikalingi, lygūs, lygiateisiai ir, kas svarbiausia, jose jie nejautė antisemitizmo […]“; „[…] marksizme žydai vėl galėjo pasijusti, net ir persekiojami, atmetę savo senąją religiją, išrinktais ne Dievo, o pačios istorijos, jaustis avangardu, išsivadavusiais iš savo protėvių išskirtinių ir šovinistinių prietarų, dabar jau mokantys apie išsigelbėjimą ne vien žydus, o visą žmoniją... Moderniškas žydas, identifikuojantis save su marksizmu, pagaliau ištrūkdavo iš uždaro žydų tautinio geto gyvenimo, kuriame vis tebebuvo jų tėvai“. Ketvirtajame dešimtmetyje žydai Lietuvos komunistų partijoje (LKP), nelygu kuriais metais, sudarė nuo trečdalio iki pusės visų partijos narių. Tačiau LKP nebuvo gausi, o žydų organizacijos apskritai, pasak pranešėjo, „nekėlė rūpesčių, ne itin domėjosi politiniais reikalais, nelojaliais veiksmais Lietuvos valstybei nepasižymėjo, tvarkos neardė, rūpinosi daugiausia ekonominiais reikalais ir kultūriniu gyvenimu, reikšdavo nepasitenkinimą kai kurių žydų aktyvumu LKP organizacijose, daugiausia buvo svarstomi persikėlimo į Palestiną klausimai“. „Žydo bolševiko“ įvaizdžio formavimąsi ypač paskatino Lietuvos okupacija ir aneksija 1940 m. bei pokyčiai praktiškai visose gyvenimo srityse. Nors žydai nedominavo nei partinėse organizacijose (išskyrus Kauno miestą), nei represinėse struktūrose, nei tarybinėje vykdomojoje valdžioje, jie masinėje sąmonėje, anot A. Eidinto, tapo kaltais dėl visko – sovietizacijos, lietuvių areštų, kariuomenės sunaikinimo, Katalikų Bažnyčios atskyrimo nuo valstybės, gyventojų trėmimų į Sibirą, dėl išryškėjusių naujų socialinių problemų. „Žydiški žydai“, t. y. tie, kuriems naujoji tvarka bei pertvarkymai nebuvo prie širdies, iš daugumos lietuvių akiračio iškrito. Dauguma lietuvių nematė ar nenorėjo matyti, kad nuo tarybų valdžios ekonominės politikos daugiausia nukentėjo kaip tik žydai, kad buvo panaikintas mokymas hebrajų kalba, kad žydai taip pat buvo tremiami į Sibirą. Istorikas Christophas Dieckmannas, kalbėdamas apie vokiečių okupacinę politiką Lietuvoje, pabrėžė nacių siekimą kuo greičiau įvesti Lietuvoje civilinį valdymą. Civilinė valdžia turėjusi kuo greičiau sunaikinti Vokietijai pavojingas gyventojų grupes. Nepajėgdama to padaryti viena, rado pagalbininkų ir tarp lietuvių. Kita vertus, lietuviams civilinė vokiečių administracija jokių pažadų nedavė, jokiais įsipareigojimais nesusisaistė: Laikinoji vyriausybė pripažinta nebuvo, nors pasinaudoti ja bandyta. Karo istorikas, Freiburgo universiteto profesorius, dr. Wolframas Wette kalbėjo apie Lietuvoje veikusio nacių A operatyvinės grupės 3-iojo operatyvinio būrio vado, SS štandartenfiurerio Karlo Jägerio biografiją. Jis priklausė nacionalsocialistų partijai, buvo aktyvus „žydų klausimo“ sprendimo Lietuvoje dalyvis. Būtent jam tenka didžiulė atsakomybė už Lietuvos žydų naikinimo organizavimą. Po karo jis ilgus metus išvengė denacifikacijos, suimtas buvo tik 1959 m. Teismo nesulaukė – pasikorė kalėjime, tačiau apie tarnybą Kaune per apklausas nepasakė nieko. Įdomios buvo profesoriaus mintys apie tai, kas nulėmė greitus holokausto Lietuvoje tempus (Lietuva šiuo atžvilgiu išsiskiria iš kitų šalių). Tai esą lėmusi maža teritorija, maisto stoka, „asmenybių“ (būtent K. Jägerio) aktyvi veikla ir Lietuvos pavertimas savotišku eksperimentiniu poligonu. Dr. Arūnas Bubnys kalbėjo apie lietuvių policijos batalionų dalyvavimą holokauste 1941–1943 m. Pasak pranešėjo, nacių okupacijos metais buvo sukurti 25 lietuvių policijos batalionai. Iš jų holokauste „sistemingai“ dalyvavo du – 1-asis ir 2-asis, abu – 1941 m. Būtent jų istorijai ir veiklai ir buvo skirta daugiausia dėmesio. Kol neturime išsamios visų batalionų istorijos, nėra lengva atsakyti į klausimus, kokiu mastu kiekvienas jų prisidėjo prie žydų žudynių ar dalyvavo šiame procese. Visgi, pasak A. Bubnio, holokauste vienokia ar kitokia forma dalyvavo 10 batalionų. Pranešimą suvažiavimui apie lietuvių saugumo policijos veiklą Vilniuje 1941–1944 m. atsiuntė Michaelis MacQueenas. Kaip rašoma suvažiavimo dalyviams išdalytame autoriaus tekste, ši lietuviška institucija veikė pagal gestapo modelį. Buvo įsteigta keletas padalinių: komunistų žydų (jo darbuotojai buvo atsakingi už komunistų žydų ir jų pagalbininkų ar slėpėjų suėmimus bei kvotas), lenkų teroristų (turėjo sekti ir neutralizuoti lenkišką pogrindį Vilniuje bei Vilniaus krašte), mažumų, agentų informatorių ir kiti skyriai. Lietuviškas saugumas padėjo naciams įgyvendinti savo planus žydų atžvilgiu: persekiodavo pabėgusius iš geto, suimdavo „įtartinus žydus“. Daug dėmesio ši institucija skyrė kovai su antivokišku pasipriešinimu, mobilizavo darbo jėgą Vokietijos karo pramonės poreikiams, registravo pabėgėlius iš darbo bei karinės tarnybos dalinių ir grąžindavo juos atgal. Šių eilučių autorius kalbėjo apie naujus archyvinius dokumentus, kurie leidžia daug išsamiau apibūdinti kai kurių valdžios institucijų, įsisteigusių karo pradžioje, veiklą. Tie nauji dokumentai – tai Lietuvos laikinosios vyriausybės (LV) posėdžių protokolai bei Vilniaus miesto ir srities piliečių komiteto medžiaga. Fragmentiškai, t. y. tiek, kiek tą klausimą svarstė minėtas komitetas, buvo paliestas ir žydų turto likimas: išparduotas ar išdalytas vietos gyventojams, išvežtas į Vokietiją ir pan. Kalbėjusieji sulaukė nemažai klausimų, pastabų. Buvo ir keletas platesnių pasisakymų. Valdas Graužinis savo ir JAV lietuvių bendruomenės Genocido tyrimo komiteto, esančio Čikagoje, vardu išsakė susirūpinimą kai kuriomis „negeromis tendencijomis“, būtent: – įvykiai Lietuvoje esą pateikiami be konteksto, t. y. nematoma holokausto kitose šalyse; – kuriami stereotipai, kartais sutapatinamos tokios sąvokos kaip „žydšaudys“ ir „patriotas“; – kartais nekorektiškai vartojama „kolaboravimo“ sąvoka. Vyriausybės, analogiškos Laikinajai vyriausybei, esą veikusios Prancūzijoje, Norvegijoje. LV siekė tapti Vokietijos bendražyge prieš TSRS, bet pirmiau siekė atkurti Lietuvos nepriklausomybę ir apriboti žiaurų nacių režimą; – trūksta įprastų terminų ir normų supratimo. Naciai norėję išžudyti visus žydus, bet ne visi žydai buvo holokausto aukomis: vieni tarnavo 16-ojoje lietuviškojoje divizijoje, kiti tapo tarybiniais desantininkais ir buvo likviduoti savisaugos dalinių; – negalima atmesti ar tuo labiau ironizuoti dviejų genocidų teorijos; mažai rašoma, o kartais esą ir visai nutylima apie sovietų nusikaltimus bei jų vykdytojus. „Susirūpinimus“ skrupulingai išvardijome tik tam, kad vaizdžiai, iš pirmų lūpų pailiustruotume jų tradiciškumą. Suvažiavimo akademinės dalies pristatymą būtų galima baigti V. Bartusevičiaus mintimi, kad bandymas „į vis daugiau istorijos dėmių įnešti šviesos“ džiugina ir kad prie to svariai prisidėjo ir LKI organizuota konferencija. Meninę suvažiavimo programos dalį parengė rašytojas Markas Zingeris, paskaitęs eilių ir lyrinės prozos, bei žydų folkloro tyrinėtoja ir dainininkė dr. Marija Krupovec, sudainavusi ne vieną Vilniaus geto dainą. Bendrą suvažiavimo aprašymą norėtųsi baigti vienu M. Zingerio eilėraščiu, pavadintu „Jums, Frau Levinson“:
Apie tarptautinį Bažnyčios istorikų bendradarbiavimą ir jo rezultatus Arūnas Streikus Mažai kas šiuolaikiniame istorijos mokslo pasaulyje ginčija komparatyvistinio metodo pranašumus. Lietuvos istorija taip pat vis labiau kontekstualizuojama, visų pirma nustatant čia vykusių procesų sąsajas su bendru europinės civilizacijos raidos modeliu. Ne tik dėl geografinės padėties, bet ir dėl daugeliu atžvilgių panašios istorinės patirties Lietuva priskiriama Vidurio–Rytų Europos kultūriniam arealui. Bendrus, specifinius tik šiam regionui bruožus ypač stipriai formavo pusę dvidešimtojo amžiaus trukęs susidūrimas su socialistine ir nacionalsocialistine ideologijomis pagrįstais totalitariniais režimais. Šis sąlytis padarė didžiulį poveikį regiono visuomenės raidai ir žmonių sąmonei, tačiau akivaizdu, kad ne visose Vidurio–Rytų Europos valstybėse poveikis buvo vienodas. Nustatyti bendrumus ir kartu surasti skirtingų recepsijų priežastis galima tik lyginant dvidešimtajame amžiuje kiekvienoje šalyje vykusius istorinius procesus. Vieną svarbiausių komunistinių režimų ideologijos ir praktikos komponentų sudarė valstybinio ateizmo sistema, kuri turėjo du glaudžiai susijusius tikslus: nutraukti ar bent jau susilpninti žmogaus ryšį su tradicine religija ir eliminuoti religinių organizacijų įtaką, kėlusią pavojų režimo stabilumui. Nors pagrindinių valstybinio ateizmo priemonių arsenalas visose su juo susidūrusiose Vidurio–Rytų Europos šalyse buvo iš esmės panašus, atskiros religinės organizacijos ir visuomenė ne visur į tai reagavo vienodai, todėl įmanoma ir labai svarbu pabandyti nustatyti galimas to priežastis ir padarinius. Komparatyvistinė naujausiosios Lietuvos istorijos perspektyva įgauna ryškesnius kontūrus, stiprėjant šio laikotarpio tyrinėtojų tarptautiniams ryšiams. Galima išskirti du nevienodo dydžio kontekstus, kuriuose galima lyginamoji analizė. Pirmas, mažesnis, apima tris Baltijos valstybes, kurių istorinė patirtis dvidešimtajame amžiuje buvo ypač panaši. Lietuvos, Latvijos ir Estijos naujausiosios istorijos tyrinėtojai aktyviau bendradarbiauti ir keistis tyrimų rezultatais pradėjo apie 1997 m. Šiam procesui įsibėgėjant, prasidėjo ir specializacija: rengiami seminarai ir konferencijos, aptariami bendri tyrimų projektai, skirti atskirų problemų analizei. 2001 m. spalio 12–13 d. Rygoje vyko Baltijos šalių Bažnyčios istorikų seminaras, kuris buvo surengtas jau antrą kartą (pirmas susitikimas įvyko 2000 m. Tartu). Seminare dalyvavo mokslininkai iš Estijos, Latvijos, Lietuvos, Suomijos ir Švedijos. Susitikimo metu nebuvo svarstomos vien konkrečios Bažnyčios istorijos problemos, jame daugiau akcentuotas pasikeitimas informacija apie atliekamus tyrimus, jų būklę, naujų ryšių užmezgimas ir bendrų tyrimo projektų aptarimas. Visose Baltijos valstybėse kol kas nėra pakankamai istorikų, kurie tyrinėtų tik Bažnyčios patirtį totalitarinės diktatūros metais. Dėl suprantamų priežasčių gausiausiai buvo atstovaujami šios konferencijos šeimininkai latviai, tačiau galima teigti, kad tarp keturių pranešimus skaičiusių dalyvių iš Latvijos nebuvo nė vieno šios srities profesionalo. Trys iš jų – dvasininkai, kuriems jų konfesijų istorija yra arba buvusių diplominių darbų objektas, arba mėgėjiškas užsiėmimas, o prof. H. Strodsui naujausioji Katalikų Bažnyčios istorija Latvijoje toli gražu nėra vienintelė ir pagrindinė domėjimosi sritis. Ateities perspektyva šiuo atžvilgiu bene geriausia Estijoje. Jaunas Tartu universiteto Teologijos fakulteto dėstytojas R. Altnurme, šiuo metu rengiantis monografiją apie Estijos evangelikų liuteronų bažnyčios ir sovietų valdžios santykius 1945–1949 m., subūrė Bažnyčios ir religijos istorijos tyrimų grupę, į kurią stengiasi pritraukti šia tematika besidominčius perspektyvius studentus. Šiame susitikime du jauni tyrinėtojai iš Tartu universiteto taip pat pristatė gan įdomius tyrimų projektus. Trūkstant tyrinėtojų vietoje, Latvijos ir Estijos liuteronų bažnyčių istorija labiau domisi Suomijos istorikai. Šį susitikimą taip pat organizavo šiuo metu Rygoje dirbantis Helsinkio universiteto docentas dr. J. Talonenas. Jis, kaip ir keletas kitų šiame renginyje dalyvavusių istorikų, priklauso Suomijos Bažnyčios istorikų draugijai. Būtent jų iniciatyva buvo nutarta Suomijos mokslų akademijai pasiūlyti bendrą tyrimų projektą „Baltijos šalių bažnyčios XX amžiaus socialinių-kultūrinių permainų procesuose“, kuriam vykdyti numatyta pasitelkti visus šia tema besidominčius tyrinėtojus. Kitą, daug platesnį komparatyvinės analizės kontekstą sudaro buvusios socialistinės stovyklos šalys. Naujausiosios Lietuvos istorijos specialistai tokio lygmens renginiuose dalyvauja, atrodo, mažiau nei anksčiau minėtuose. Tuo tarpu tyrimai, susiję su Vidurio–Rytų Europos pokomunistinės visuomenės patirtimi komunistinėje sistemoje, yra viena iš prioritetinių tyrimo krypčių šiuolaikinėje istoriografijoje. Tuo užsiima atskiri institutai (vien Vokietijoje tokių yra keletas: Eichstate, Berlyne ir kt.), rengiama daugybė mokslinių konferencijų, rašomos monografijos. Bažnyčios ir tikinčiųjų veikimo valstybinio ateizmo sąlygomis būdus taip pat bandoma nagrinėti, apibendrinant visų Vidurio–Rytų Europos šalių patirtį. Šių eilučių autorius turėjo galimybę tiesiogiai tuo įsitikinti dalyvaudamas 2001 m. gruodžio 7–8 d. Vokietijoje, senas universitetines tradicijas turinčiame Giotingeno mieste vykusiame moksliniame seminare, kuris vadinosi „Religija Rytų Europoje ,,realaus socializmo“ sąlygomis (1953–1985)“. Tai nebuvo renginys, skirtas platesnei publikai, o gan siauro specialistų būrio darbinis susirinkimas. Pagal rengėjų sumanymą pagrindiniu seminaro objektu turėjo būti atskirų konfesijų Vidurio–Rytų Europoje prisitaikymas prie 1953–1985 m. stabiliai ir nepajudinamai atrodžiusios komunistinės sistemos, susiklostę religinių organizacijų santykio su komunistiniais režimais modeliai. Seminaro metu, žinoma, negalėjo būti kalbama apie visas šio regiono valstybes ir visas konfesijas, tačiau jame perskaityti pranešimai pakankamai gerai atskleidė susiklosčiusias įvairias situacijas. Vienas produktyviausių ir žymiausių Rusijos stačiatikių bažnyčios istorijos tyrinėtojų, Peterburgo universiteto dėstytojas dr. M. Škarovskis pateikė gan išsamią šios bažnyčios ir sovietų valdžios santykių 1945–1988 m. panoramą. Jau minėtas R. Altnurme apžvelgė Estijos liuteronų bažnyčios padėtį po 1953 m. Šių eilučių autorius kalbėjo apie sovietų valdžios ir Katalikų Bažnyčios Lietuvoje santykių pokyčius, kurie įvyko aštuntajame–devintajame dešimtmečiais. Prelegentas iš Vengrijos, profesorius T. Fabiny pateikė trumpą (1956–1958), tačiau labai iškalbingą epizodą iš šios šalies liuteronų bažnyčios istorijos. Jo tautietis C. Szabo supažindino su Vengrijoje naudotais Katalikų Bažnyčios kontrolės mechanizmais. Taip pat skaityti pranešimai apie sudėtingą konfesinę ir etninę padėtį buvusioje Jugoslavijoje (K. Buchenau iš Berlyno Rytų Europos instituto ir V. Rajspas iš Slovėnijos mokslinio instituto Vienoje). Juose buvo apibūdinti ir kiek skirtingos komunistinės valdžios elgsenos religinių organizacijų atžvilgiu pavyzdžiai. Beje, K. Buchenau bandė paneigti istoriografijoje vyraujančią sampratą, kad religinė politika buvusioje Jugoslavijoje labiausiai priklausė nuo Belgrado tautinės politikos uždavinių. Jis pabrėžė kitus ne mažiau svarbius veiksnius: nevienodą katalikų ir stačiatikių prozelitizmą ir pasirengimą evangelizuoti visuomenę, šių konfesijų tarptautinių ryšių reikšmę, įtaką visuomenėje. Dauguma pranešimų buvo apžvalginio pobūdžio, tik Poznanės istorijos instituto bendradarbis O. Kiecas, panašiai kaip T. Fabiny, visas problemas iškėlė detaliau analizuodamas vieną epizodą, kuriame susipynė praktiškai visos su religijos padėtimi komunistinėje Lenkijoje susijusios gijos. Savo pranešime jis apibūdino skirtingas Lenkijos christianizacijos istorijos interpretacijas, išryškėjusias minint šios šalies krikšto tūkstantmetį 1966 m. Katalikų Bažnyčios vyskupai ganytojiškajame laiške krikštą vertino kaip Lenkijos įsijungimą į Vakarų Europą ir juo padėtus pagrindus susitaikymui su vokiečiais. Tuo tarpu Lenkijos liuteronų ir stačiatikių bažnyčių vadovai išdėstė valdžiai priimtiną mileniumo interpretaciją. Diskusijų metu buvo ne vien tikslinamos kiekvieno pranešimo detalės, bet ir svarstomi ar bent jau suformuluoti bendresnio pobūdžio klausimai. Daugiausia akcentuotos dvi problemos: 1) kodėl protestantų bažnyčios Vidurio–Rytų Europoje sąlyginai labiau bendradarbiavo su komunistiniais režimais ir kaip tai atsiliepė jų padėčiai pokomunistinėje epochoje; 2) ar socialistinės stovyklos šalyse egzistavę religinio gyvenimo suvaržymai pagreitino ar stabdė visuomenės sekuliarizaciją šiame regione. Vieningo konsenso, atsakant į šiuos klausimus, nebuvo pasiekta, tačiau vienareikšmiškai galima teigti, kad panašūs klausimai bei pažintis su skirtingai susiklosčiusiais komunistinės valdžios ir Bažnyčios santykio modeliais paskatino visus seminaro dalyvius iš naujo apmąstyti savo tyrimų problematiką. Tikėtina, kad tai paskatins ir naujas tyrimo kryptis, padės atsirasti vaisingoms įžvalgoms. Kaip dar vieną šio seminaro ypatumą galima vertinti pasikeitimą patirtimi apie darbą su specifiniais šio laikotarpio šaltiniais. Tačiau svarbiausia tai, kad seminaro medžiaga, autoriams papildžius savo pranešimus bei tinkamai juos sutvarkius, bus paskelbta viena iš didžiausių Vakarų Europos kalbų ir tokiu būdu pateks į pasaulinę ar bent jau europinę istoriografinę apyvartą.
|
|
© Lietuvos gyventojų genocido ir rezistencijos tyrimo centras |